'المقبرة 55' حين يُعيد الخيال كتابة تاريخ أخناتون

في هذه الرواية المقبرة 55 للكاتب الكبير الأستاذ أحمدفضل شبلول، نجد أنفسنا أمام نصٍّ يتجاوز فكرة "الرواية التاريخية" بالمعنى التقليدي، ليدخل منطقة أكثر اتساعًا وتعقيدًا: منطقة "إعادة اختراع التاريخ عبر الخيال". فالرواية هنا لا تسعى إلى إعادة سرد عصر أخناتون بوصفه زمنًا منتهيًا، بل تعمل على تفكيكه وإعادة تركيبه بوصفه زمنًا حيًّا قابلًا لإعادة التشكيل والتأويل، وكأنه لم يُغلق بعد.

إن أخطر ما في التعامل مع تاريخ مصر القديمة، وخاصة مرحلة العمارنة، أنه تاريخ مشحون بالأسطورة بقدر ما هو مشحون بالوقائع. ومن هنا تأتي أهمية اختيار الكاتب لهذه المرحلة تحديدًا، حيث الصراع بين مشروع ديني جديد قائم على فكرة النور الشمسي وتجلياته، وبين مؤسسة دينية عريقة تمثلت في كهنة آمون، بما تحمله من سلطة رمزية وسياسية واقتصادية ممتدة في جسد الدولة المصرية القديمة.

لكن الرواية لا تقف عند حدود هذا الصراع بوصفه مواجهة بين طرفين؛ بل تعيد صياغته بوصفه توترًا بنيويًا داخل فكرة "الدين ذاته": هل الدين وحي علوي متجدد؟ أم مؤسسة اجتماعية تاريخية تتشكل وفق مصالح القوى القائمة؟ هنا يتحول أخناتون إلى سؤال أكثر منه شخصية، وإلى علامة على لحظة ارتباك كبرى في تاريخ الوعي الديني المصري.

ومع ذلك، فإن ما يمنح الرواية فرادتها الحقيقية ليس موضوعها التاريخي وحده، بل اختيارها الجذري لمركز السرد. فبدل أن يعتمد الكاتب على راوٍ بشري، أو حتى راوٍ خارق مألوف، فإنه ينقلنا إلى مستوى غير متوقع: "ذرة تراب" و"شعاع شمس". هذا التحول ليس مجرد حيلة فنية، بل هو إعادة تعريف جذرية لفكرة "الشاهد التاريخي".

فالذرة هنا ليست عنصرًا جامدًا، بل ذاكرة كثيفة للعالم؛ ذاكرة تتراكم فيها الأزمنة، وتترسب فوقها الحضارات، وتختزن فيها بقايا البشر والملوك والطقوس. إنها أرشيف صامت للوجود. أما شعاع الشمس فهو على النقيض تمامًا: حركة مستمرة، حضور لا يستقر، وعي ضوئي يمر على الأشياء دون أن يثبت فيها، لكنه يمنحها إمكانية الظهور. وبين الصمت والحركة، بين الثقل والخفة، تُبنى الرواية كلها.

هذا الاختيار يجعل النص أقرب إلى ما يمكن تسميته "السرد الكوني"، حيث لا يعود الإنسان مركز الحكاية، بل يصبح جزءًا من شبكة أوسع من الكيانات التي تراقب وتشارك وتعيد إنتاج المعنى. هنا يخرج التاريخ من كونه سردًا بشريًّا إلى كونه ظاهرة كونية تشترك فيها المادة والطاقة والزمن.

وتتعمق الرواية في هذا البعد الفلسفي حين تعيد قراءة العالم المصري القديم عبر مفرداته الرمزية: المقابر، النقوش، النصوص الجنائزية، الطقوس، واللغة المقدسة. إن استدعاء نصوص مثل كتاب الموتى و"متون الأهرام" و"متون التوابيت" ليس مجرد توظيف ثقافي، بل هو محاولة لإعادة إدخال الفكر المصري القديم داخل بنية السرد المعاصر، بوصفه فكرًا لا يزال يطرح أسئلته: الموت، الخلود، الحساب، الرحلة، والتحول.

في هذا السياق، تصبح المقبرة ليست مكانًا للأجساد، بل مكانًا للأفكار. فكل مقبرة في مصر القديمة هي في الحقيقة "نصٌّ مادي"، مكتوب بالحجر، ومشغول باللغة البصرية، وموجه إلى ما بعد الحياة. ومن هنا تأتي دلالة عنوان الرواية "المقبرة 55"، الذي يحيل إلى فضاء أثري في وادي الملوك، لكنه في العمق يتجاوز الجغرافيا إلى الرمزية: المقبرة بوصفها سؤالًا مفتوحًا عن المصير، وعن الحقيقة، وعمَّن يمتلك حق تفسير الماضي.

الرواية، في بنيتها العميقة، تعيد طرح سؤال جوهري: هل التاريخ يُكتب مرة واحدة؟ أم أنه يُعاد كتابته مع كل قراءة؟ إن وجود ذرة التراب التي تتنقل عبر الأزمنة، وشعاع الشمس الذي يشهد دون أن يتدخل، يعني أن التاريخ هنا ليس خطًّا مستقيمًا، بل طبقات متراكبة من الإدراك، كل طبقة تضيف معنى جديدًا لما قبلها.

ومن اللافت أن الرواية تنجح في دمج المعرفة الأثرية الدقيقة داخل نسيج تخييلي دون أن تتحول إلى خطاب علمي جاف. فهي تستدعي تفاصيل الحياة اليومية في مصر القديمة: أدوات الزينة، الطقوس المنزلية، العلاقات الاجتماعية، وحتى ملامح الحياة الخاصة، لكنها تفعل ذلك من خلال عين "غير بشرية"، عين التراب والشمس، وكأن العالم يُرى لأول مرة من خارج مركز الإنسان نفسه.

هذا الانزياح في زاوية الرؤية يخلق أثرًا فلسفيًّا بالغ العمق: الإنسان المصري القديم، الذي طالما نظر إلى الكون بوصفه مركزه، يتحول هنا إلى موضوع للمشاهدة. ليس تقليلًا من شأنه، بل إعادة وضعه داخل سياق كوني أوسع، حيث يصبح جزءًا من منظومة أكبر من الحركة والوجود.

ثم تأتي اللحظة الأكثر دلالة في الرواية، حين يتحول هذا الرصد الكوني إلى علاقة وجدانية بين الذرة والشعاع. فالحكاية لا تنتهي عند التأمل، بل تنزلق نحو "تجربة حب كوني"، حيث يلتقي التراب بالشمس، المادة بالضوء، الثبات بالحركة. هذه النهاية ليست رومانسية بالمعنى السطحي، بل هي ذروة فلسفية تعيد تعريف العلاقة بين العناصر: لا شيء منفصل، كل شيء يتداخل، وكل وجود يحتاج إلى نقيضه كي يكتمل.

في هذا المستوى، يمكن قراءة الرواية بوصفها تأملًا في فكرة "الوحدة الكونية"، حيث لا يعود التاريخ سلسلة أحداث سياسية ودينية فقط، بل يصبح حركة مستمرة نحو فهم أعمق للوجود ذاته. فالصراع بين أخناتون وكهنة آمون ليس سوى تجلٍّ صغير لصراع أكبر: صراع الإنسان مع المعنى، ومع فكرة الإله، ومع محاولة السيطرة على المطلق.

إن قوة النص تكمن في أنه لا يقدم إجابات نهائية. بل يترك الأسئلة مفتوحة: مَن يكتب التاريخ؟ مَن يملكه؟ هل هو الملك أم الكاهن أم الأثر أم الزمن؟ هل يمكن للتراب أن يكون شاهدًا أكثر صدقًا من المؤرخ؟ وهل يمكن للشمس أن تكون ذاكرة أكثر دقة من النقوش؟

هكذا تتحول "المقبرة 55" إلى عمل يشتبك مع جوهر الكتابة التاريخية نفسها. فهي لا تكتفي بإعادة تمثيل الماضي، بل تعيد مساءلة أدواتنا في فهم الماضي. ومن هنا تأتي أهميتها: إنها لا تقول لنا "ما الذي حدث"، بل تطرح سؤالًا أعمق: "كيف يمكن أن نفهم ما حدث أصلًا؟".

إنها رواية تضع القارئ أمام تجربة إدراكية مزدوجة: قراءة التاريخ، وفي الوقت نفسه قراءة طريقة كتابة التاريخ. وبين هذين المستويين، يتشكل نص مفتوح، لا ينتهي عند حد، بل يستمر في العمل داخل ذهن القارئ حتى بعد انتهاء القراءة.

وبهذا المعنى، فإن "المقبرة 55" ليست مجرد رواية عن عصر أخناتون، بل هي تأمل طويل في فكرة الزمن ذاته: الزمن بوصفه طبقات، لا خطًا؛ وبوصفه ذاكرة، لا مجرد مرور؛ وبوصفه كيانًا حيًّا يكتب نفسه باستمرار عبر التراب والشمس والإنسان والحجر.

إنها رواية تُصغي إلى ما لا يُقال، وتقرأ ما لم يُكتب، وتمنح التاريخ فرصة أخرى كي يتكلم بصوت مختلف: صوت ذرة تراب، وصوت شعاع شمس، وصوت حضارة لا تزال حتى اليوم تُعيد طرح أسئلتها علينا دون توقف.